There are a few different versions of this text, and there are also several translations available in English. This translation is based on the text from the Dakini oral transmission Teaching cycle, which differs a little bit from the Tibetan Tengyur text.
I saw lots of anonymous annotations in the text and used those annotations in my translation. Any feedback is most welcome. Hope you enjoy the translation.
Sankrit title: Mahāmudrā Upadeśa Ganga ma (མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤགངྒཱ་མ་)
Tibetan title: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གངྒཱ་མ་
English title: The quintessential instruction of Mahamudra.
I. No one can show the essence of Mahamudra, But you, Naropa, the wise and patient one, Because of your fortitude and devotion to the Guru, Listen with your heart, the fortunate one. II. For instance, what supports the space? One's true nature of mind, the Mahamudra has no resting place. Thus, let the raw uncorrected mind be in its innate state. If one knows how to set oneself free from the bondage of effort, Then there is no doubt about liberation. III. Just as the seeing ceases by looking at the centre of the empty space, Likewise, when the mind looks at the mind itself, The totality of delusional conceptual mind ceases, And attains supreme bodhi. IV. Just as the mist disperses from the ground into space, It doesn’t stay and doesn't go anywhere. Likewise, the multitude of conceptual thoughts that arise from the mind, These waves of conceptuality will dissolve, When one sees one’s own mind. V. As the nature of space is devoid of shape and colour, It cannot be defiled by various influences such as clouds. Likewise, since the essence of mind is beyond shape and colour, The mind cannot be defiled by the virtuous white deeds and the evil black deeds. VI. As the essence of the sun, which is bright and spotless, The darkness of a thousand aeons cannot hide it. Likewise, the nature of the essence of mind is clear light, Even the cosmic disturbances cannot obscure this essence of mind. VII. Though the space is designated with terms such as empty and infinite, Such terms cannot be express the fundamental nature of the space. Likewise, although the mind is called a clear light, There is no basis for the designation of the term clear light. VIII. From the very beginning, the nature of the mind is like a space. There is not a thing that is not contained in the mind. Sit in a natural posture without too much physical exertion. Don't talk too much, speech is like an empty echo. Have no thought in the mind, look beyond the phenomenon. The body is like a hollow bamboo without any essence. The mind is beyond the realm of thought like the centre of a space. Let the mind be free, as it cannot be moved or placed anywhere. When the thinking (Cintana) is void of focus, then that is Mahamudra. If one becomes acquainted this by practicing again and again (abhyāsa), Will attain the supreme awakening. IX. One will never see the clear light Mahamudra, By means of the tenets of each of their own traditions such as, the exponent of Tantra, and Prajnaparamita, Vinaya, Sutra Pitaka and so on. X. Stop mental engagement, be free from all mental desire. It comes and goes like a shape on water. When the mental desire arises, Instead of seeing the clear light, it becomes obscured. What actually corrupts the spiritual and samaya vows is conceptual thinking. XII. If the mind is not fixated, it is objectless, and not detached from the ultimate reality, Then it won't be diminished, but it will be a lamp in the darkness. When one is beyond all the mental desire and doesn't abide in the two extremes, Then one will see the whole teachings of the Buddhist Canon. XII. Kye-ho! Look! how futile and afflictive the samsaric existence is! Although the conditioned phenomena are pithless, We see them as meaningful and fruitful. If one goes beyond all the subject-object dichotomy, Then that is the king of the philosophical view. When there is no distraction, Then that is the king of meditation. If there is no effort in action, Then that is the king of conduct. The fruit will manifest when there is no hope or doubt. XIII. The true nature of mind will manifest when it transcends its object. Compassion is the precious jewel of bodhicitta. One will reach the path of Buddha when there is no path to travel on. One will attain the Bodhi when meditation has no object of meditation. XIV. Ah! Analyse well the worldly phenomenon! It is like an illusory dream, doesn't remain forever. An illusory dream doesn't exist in reality, So feeling unsatisfied, renounce wordly affairs. XV. By breaking away from the environment of attachment and aversion, Remain solitary in a forest mountain-cave, And meditate by abiding in a state where there is no meditation. When one attains the non-attainment, Then one attains Mahamudra. XVI. For instance, a tree with bountiful foliage, By cutting a mere root, all the branches will wither. Likewise, a whole bunch of conceptual thought and the multitude of causality too, By cutting the root of mind, will wither away the Samsaric fruition. XVII. For instance, even all the darkness accumulated for a thousand aeons, One lamp will clear away a heap of that darkness. Likewise, the clear light of one's mind, will clear away the obscuration of sins accumulated from the past aeon. XVIII. The intelligence (buddhi) can not see the thing that is beyond intelligence. The phenomenon of action doesn't know the meaning of nonaction. If you want to attain the state of beyond intelligence and nonaction, Then inquire, find out your own mind, And let the mind remain naked. XIX. Let the impure water of the conceptual thought settle and become clear. Neither pursue nor stop the objects that appear in your mind. Will be free from the apearances and existences through Mahamudra, When there is neither denial nor acceptance. As there is no birth of Alaya, will be free from imprints of the obscuration of the sin. XX. Karma is at the beginning is like a water running through the rough gorge. In the middle, it becomes a river Ganga and flows slowly. At the end, river tributary meet like childern and their mother. So, abide in a state of union of son (mind) and the mother emptiness. XXI. People of lesser intelligence, if couldn't abide in such a state, Take up the breathing technique make the mind unwavering, With other ancillaries like eyes posture and object of observation, If fails to rest the mind within the true nature of phenomenon, push on hard. XXII. If one practice Karma-mudra, The pristine consciousness of bliss and emptiness will manifest. There is union of the blessings of method (oneself) and the wisdom (mother). When (the fluid) descends slowly, (With kumbhaka) hold and reverse ushering (upwards). This will carry (fluid) to their (own) place, And pervades all over the body. XXIII. Pristine consciousness will manifest, When there is no desire and yearning to that mudra. One will live long without grey hair, And grow like a waxing moon. The (body's) complexion will become radiant, And gain strength of a lion. Will quickly attain the common siddhis, And will lead to the highest siddhi. XXIV. May this crucial quintessential instruction of Mahamudra, Abide in the heart of fortunate beings. Colophon: This doha of quintessential instruction of Mahamudra is spoken by Tilopa to Naropa in the bank of river Ganga in the form of song.
I. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དཀའ་བ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྡན་བློ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་འདི་ལྟར་བྱོས། II. །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག། །བཅིངས་པ་ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། III. །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། IV. །དཔེར་ན་ས་རླངས་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང༌། །རང་སེམས་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དེངས། V. །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། VI. །དཔེར་ན་གསལ་དྭང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པས་སྒྲིབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དེ། །བསྐལ་པ་འཁྲུག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ། VII. །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བརྟགས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲར་བརྗོད་དུ་མེད། དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྗོད་པས་འདིར་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་མེད། VIII. །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་རྩོལ་མ་མང་རྣལ་མར་སྡོད༌། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་མང་སྒྲ་སྟོང་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཡིད་ལ་མི་བསམ་བཟླ་ཡི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྨྱུགས་མའི་སྡོང་པོ་འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག །སེམས་པ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། IX. །སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ནི་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། X. །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །ཞེ་འདོད་བྱུངན་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །རྟོག་པས་སྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། XI. །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དོན་ལ་མི་ཉམས་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། XII. །ཀྱེ་ཧོ་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྟོས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། XIII. །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ །བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་ཟིན། །བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་གོམས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། XIV. །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལེགས་རྟོགས་དང༌། །རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོངས། XV. །འཁོར་ཡུལ་ཆགས་སྡང་འབྲེལ་པ་ཀུན་གཅོད་ནས། །གཅིག་པུར་ནགས་འདབས་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བསྒོམ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། XVI. །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །རྩ་བ་གཅིག་བཅད་ཡལ་ག་ཁྲི་འབུམ་སྐམ། །དེ་བཞིན་རྟོག་ཚོགས་རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན་འཁོར་བའི་ལོ་འདབ་སྐམ། XVII. །དཔེར་ན་སྐལ་སྟོང་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང༌། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སེལ། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་གིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ། XVIII. །ཀྱེ་ཧོ། །བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་མཐོང༌། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དོན་མི་རྟོགས། །བློ་འདས་བྱར་མེད་དོན་དེ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་རྩད་ཆོད་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག XIX. །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དྭངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སར་ཞོག །སྤང་ལེན་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྤོང༌། XX. །ལས་ནི་དང་པོ་གཅོང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །བར་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དལ་གྱིས་འབབ་། །ཐ་མ་ཆུ་ཕྲན་་མ་བུ་འཕྲད་པ་འདྲ། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་བས་ངང་ལ་གནས་ XXI. །བློ་དམན་སྐྱེས་བུ་དོན་ལ་མི་གནས་ན། །རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར། །ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་མི་གནས་རབ་ཏུ་གཅུན། XXII. །ལས་རྒྱ་བསྟེན་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱིན་རླབས་སྙོམས་པར་འཇུག །དལ་བར་དབབ་ཅིང་བསྐྱིལ་བཟློག་དྲང་བ་དང༌། །གནས་སུ་བསྐྱལ་དང་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ། XXIII. །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཚེ་རིང་སྐྲ་དཀར་མེད་ཅིང་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བཀྲག་མདངས་གསལ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་སེང་གེ་འདྲ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་མཆོག་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། XXIV. །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག